; 然后!说道:“我指出你们儒家的弊端了,你又说出了你的幻想!你又指望君王来以仁德治理国家。你又指望选拔有德之人来当官。那么?世袭贵族怎么办,他们不当官,不承袭官职他们怎么生活?
你们儒家的最大缺点,最大地错误就在这里,怎么老是指望别人?怎么老是幻想着美好地未来,而不承认自己的理论有问题,是在忽悠人?
不管你描绘的未来世界多么美好,人们最关心地是自己能不能活到那天,今天还能不能活下去,明天的日子怎么过?眼前的困境都无法解决,你把未来描绘得再好别人也不会相信。
活在当下,活在眼前。只有当人们的衣食无忧了,才会去幻想美好的未来。
规划人生是需要的,可解决眼前的实际问题才是最亟需地。
活在现实世界里,才是人们真实感受、享受到的生活。而未来不管多美好,终究跟梦一样。
我们道家认为!不要指望别人!要依靠自己!要相信自己!只有自己才是最可信的。如果一个人连自己都不相信,那他还混个毛线啊?
道家的教育方法不是教导别人要如何指望别人,如何与别人合作。而是!教导别人要自强自立。先学会自立,然后!当我们面对无法自己独立解决问题的时候,才会明白合作的重要,才会自愿地与别人合作。只有双方自愿合作,合作起来才有凝聚力。
而儒家,一开始就依靠权力来教导别人,强制灌输别人合作思想、精神,却并没有讲清楚,让人真正明白合作的意义,为什么要合作?当别人不合作时我怎么办?当大多数人不合作时世道乱了我们怎么办?
不要教导别人都要向孔夫子学习,坚守自己的信念,而是要教导别人如何生存。教导别人如何生存下去才是解决实际问题的方法,而教导别人向圣人一样坚守信念,那是寄希望于未来却并不能解决实际问题。
只有当我们每个人明白人生道理后,合作的重要性后,与谁合作才可能是真正地合作后,合作才算合作。
只有自愿!合作起来才有力量!
而不是强迫合作,强迫大家寄希望于未来,坚守自己的信念。然后!以律法的形式来强迫别人如何如何?强迫合作,别人只会应付,敷衍了事。
你让我与这个合作与那个合作,相信这个人相信那个人相信社会,是没有用的。只有当我们切身感受到了合作有利于我们生存,我们才愿意合作。
当别人现,合作只是一个幌子,合作只是有利于别人的生存,只有某些人从中得到了好处,我只是一个奉献者,谁还愿意合作?”
“道不同不相为谋!”孟轲听了,又听不下去了,在一边自语着。
田公子则在一边说道:“我没有听懂!我完全没有听懂!我就当他在胡说八道!我!我瞌睡了!你们俩辩论!继续!继续!我瞌睡一会儿。”
说着!这位田公子还真的把头低下了,闭上眼睛,瞌睡了起来。
庄子也不理田公子,他已经知道了,这位田公子就这德性。
“刚才只顾说合作了,说儒家了,却忘了一个最根本性地问题!”
众人都看着庄子,都在心里想:庄子怎么又冒出一个“最根本性”地问题?又怎么了?他的“最根本性”问题还真多!
庄子继续说道:“我们人与人之间为什么要合作呢?我们人与人之间为什么会组建成一个国家呢?这是最根本地问题了!道家说:我们合作是为了更好地生存!说白了!我们是为了活下去!如果大家都是这个想法的话,一切都好解决了!
为什么儒家的理论无法施行?因为!在儒家的理论思想管理下,大家都合作了而得益的只有某些人。合作的人成为奉献者,不合作、不奉献者却成为了得益者。那些钻了律法空子的人,那些凌驾于律法之上的,永远是生活得最滋润的人。
为什么在道家的思想理论下,却能过上好日子!因为!道家学说是生存学说!道家重生!道家不轻易相信别人,只有当他们切身感受到了有利于自己的生存,他们才相信别人、相信一切……”